Hawaiianischer Name für Großmutter

Die formale Hawaiianische Amtszeit für Großmutter ist Kuku Wahine, Aber Tutu wird am häufigsten für Großeltern beider Geschlechter verwendet. Obwohl die konventionelle Weisheit darin besteht.

Kapuna ist ein Begriff, der manchmal für Großeltern verwendet wird, aber er bedeutet genauer zu "älterer" und wird am häufigsten für eine aufrechterhaltene und lehrende traditionelle hawaiianische Kultur verwendet. Kapuna Wahine ist jedoch ein weiterer Begriff für Großmutter, und es wird manchmal verkürzt zu verkürzt Puna und als Spitzname verwendet.

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Hawaiianische Familienkultur

Obwohl einheimische Hawaiianer und pazifische Inselbewohner nur etwa ein Zehntel der gegenwärtigen Bevölkerung darstellen, ist ihre Kultur immer noch das, was in den Sinn kommt, wenn die hawaiianische Kultur erwähnt wird. Obwohl viele traditionelle Praktiken aufgegeben wurden, kann argumentiert werden, dass die grundlegenden Überzeugungen der hawaiianischen Kultur immer noch einen starken Einfluss auf den Inseln haben.

In der traditionellen hawaiianischen Kultur sind Großeltern und andere Mitglieder der erweiterten Familie wichtig, ebenso wie "absichtliche Verwandte" - diejenigen, die in den Familienkreis eingeladen wurden. Dieser Familienkreis ist als bekannt als als Ohana. Diese Großfamilie ist für die Kinderbetreuung und für das Unterrichten der Jungen verantwortlich.

Ein weiteres wichtiges Konzept in der hawaiianischen Tradition ist Hanai. Dies ist der Brauch, einem Kind zu erlauben, von jemand anderem als den biologischen Eltern, manchmal den Großeltern. Zu anderen Zeiten könnte ein Baby einer kinderlosen Person gegeben werden. Manchmal wurde ein Kind verschenkt, weil die Eltern nicht in der Lage waren, es zu erhöhen. In allen Fällen wurde das Kind als Geschenk angesehen, nicht als eine Belastung, die angenommen wurde. Hanai Kinder hielten Beziehungen zu den biologischen Eltern bei. Traditionell war mit dem Status von kein Stigma verbunden Hanai Kinder.

In Old Hawaii wurde dem ersten männlichen Kind den Großeltern väterlicherseits und dem ersten weiblichen Kind der Großeltern mütterlicherseits übergeben. Die Großeltern konnten sich entscheiden, die Eltern zu erziehen, aber die ersten Nachkommen gehörten ihnen an.

Traditionell wurde die Familienharmonie durch die Praxis von unterstützt Ho'oponopono, das kann lose als Vergebung übersetzt werden. Es wurde angenommen, dass Disharmonie zu körperlichen Erkrankungen führen kann, daher war es besonders wichtig, dass alle Familienstreitigkeiten beigelegt werden. In der altehrwürdigen Methode würde das hochrangigste Familienmitglied, normalerweise ein Großelternteil, die Familie gemeinsam anrufen, um Konflikte zu lösen. Von Familienmitgliedern wurde erwartet, dass sie mit einem willigen Herzen an dem Prozess teilnehmen und nicht an ihren eigenen Sichtweisen festhalten. Wenn eine Lösung nicht entwickelt werden könnte, könnte ein angesehener Außenseiter, normalerweise ein Ältester, eingerufen werden, um zu helfen. In der modernen Zeit wird dieser Prozess manchmal als Form der Streitbeilegung oder Mediation verwendet.

Multigenerationales Leben

Als das Census Bureau Großeltern, die in Haushalten mit Enkelkindern leben, über die Liste der Liste der Liste der Enkelkinder sind, fallen die hawaiianischen Großeltern in den Ranglisten, wenn sie die Hauptbetreuerin für diese Enkelkinder sind. Während es in Hawaii viele Haushalte in mehrerenerierenden Haushalten gibt, wird die Verantwortung für Kinder immer noch von vielen geteilt, anstatt hauptsächlich den Großeltern zu fallen.

Zusammenstöße mit moderner Kultur

Konflikte entstehen manchmal in sozialen Wohlfahrtsumgebungen aufgrund eines Zusammenstoßes zwischen hawaiianischen Traditionen und westlichen Praktiken. Zum Beispiel die Übertragung von Hanai Kinder werden traditionell mündlich ohne Papierkram erledigt. Die moderne Praxis soll die Annahme von Kindern formalisiert und legalisiert werden. Wenn Familien gegen die Einreichung der richtigen Unterlagen resistent sind, kann die Verwirrung darüber, wer für Kinder verantwortlich ist, auftreten. 

Ein weiteres Problem sind Schulen, die die hawaiianische Sprache nicht unterrichten oder die Kultur der indigenen Menschen unterstützen. Dieser Konflikt wird in einigen Bereichen mit Immersionsschulen überwunden, die erst in der fünften Klasse Englisch einführen. Diese Schulen betonen auch die Natur und die traditionellen Bräuche. Das standardisierte Testiing kann jedoch ein Problem sein, da die Tests immer in Englisch geschrieben sind.  

In einem verwandten Problem können Hawaiianer gegen formelle frühe Bildungsprogramme resistent sein und das Gefühl haben, dass dies eine Zeit für Familienmitglieder ist, um Kinder zu unterrichten. Insbesondere bevorzugen sie es für kleine Kinder, Zeit mit ihren Großeltern zu verbringen.